多元培力單位
花蓮縣秀林鄉秀林社區發展協會
花蓮縣
北基宜花金馬分署
連絡電話 0932-650075
單位地址 秀林鄉 秀林75號
秀林鄉秀林社區的居民以太魯閣族人為多,社區失業情況嚴重,家庭隔代教養,導致人口外流,而外流之失業居民欲返回故鄉就業,而就業機會有限。近年來透過社區活動基礎互動資源發現,社區人口結構及社會問題大幅改變,針對長者部份,因為族人受日治時期的統治,經過了文化滅絕,及國民政府文化上不斷餵養新的資訊,所以在文化上剛好這一代的中年到老年,已淡忘自己的文化技藝及傳統祭儀等,希期透過此計畫復振文化CPR,幫助長者重新面對文化,讓停止已久的文化開始心臟跳動,能夠教導孫子,並內化成可以教導孫子的生活的其中一部份,這是第一個我們需要去解決的地方社會問題;第二個就是社會問題就是部落許多年輕孩子,尤其是女孩,不管是出外就業或求學、或是在部落,因為涉世未深及新事物的誘惑等,有些未婚生子或受到創傷,回到部落也受到指指點點及家人的不諒解,這群受到傷害的年輕人,所面對的社會問題及心理問題、家庭問題等,其實是非常複雜的。在這群的年輕人中,因為遇到問題,既使回到部落想要重新開始,卻因無專業能力及任何機會。所以,透過此計畫可以幫助他們作為重要的例子示範,願意努力幫助部落,及改善自身的曾經條件,學習新的技能,也透過自身的經驗去轉化,未來文化商品設計的可能性,希望在發展文創織藝上,面對自身的問題,治療自己,以自身需求做出發,找到共同語言,是開啟新視野。第三個部落問題需要,就是教育傳承,在部落中就屬老人跟年輕人,是很重要的人口,當然秀林社區跟其他社區不同,擁有多年的太魯閣族織布技術的復振、傳統技法的傳遞(將織布技術做成影音上傳至YOUTUBE成為學習編織的平台),雖然因為過去協會組織幹部動盪紛擾,故無法繼續『家家有織娘、戶戶有機台』的願景,但前任協會團隊留給協會最大的資產就是:低、中、高階專業編織機器具(附上財產物品清冊),所幸依然留存,不因組織高層人事變動有所遺失,現今仍存在協會裡列管。因本會執行此計畫重新啟動文化織藝發展,現理監事內部結構也跟之前不同,其成員分佈於本村固祿、帛士林、道拉斯三個部落組成,讓本會內部及部落間相互平衡發展,不會再發生過往的經驗。傳統智慧「原住民族傳統智慧創作保護條例」第10條第4項前段規定:「原住民就其所屬民族、部落或全部原住民族之智慧創作,得使用收益」。因此,該部落全體族人,對於自己部落所擁有的智慧創作,依據條例規定均得自由使用收益。但該使用收益之行為可能將因個別部落傳統規範而受有特定限制,然此種涉及部落內部傳統秩序之議題並非「原住民族傳統智慧創作保護條例」之規制範疇,故族人自己利用行為之准否決定權應回歸部落,循各部落內部爭議處理機制處理之。依據智慧財產權相關法律規定,年代久遠的創作,從不受著作權法保護;代代相傳,不具新穎性的創作發明,無法申請專利享有專利權;識別商品或服務來源,或是表彰會員資格的商標或標章,必須申請註冊獲准,才能享有商標權。對於不受現行智慧財產權相關法律保護的創作發明,則屬於「公共所有(public domain)」,任何人均可自由利用,無人可主張權利,原住民族傳統智慧創作發明,亦無例外。
由於原住民的生態智慧及知識漸為人們所重視,研究這一塊的人從中獲得利益,引發許多人虎視眈眈,一步一步逼近擷取資料,發表或整理之後就成了個人的成就,現在許多法令漸漸對原住民智慧著作權慢慢改善,報章雜誌也有探討, 並宣布成立「原住民智慧財產權基金會」,協助原住民智慧財產的保存,近年開始啟動原在社會市場上出現的原民工廠傳統布料,因原民智慧財產權的保護,依條例要點,是需要申請,經認定才會受保護,本會也會在此計計畫後發展研發之圖樣織片,向原民會申請新型創作智財保護認證。因原民立委的高度重視現今在國內製作原民傳統布料紡織工廠,已陸續因智財的保護而停止生產有關原住民族文化的傳統圖樣,不可私下自行生產布料,其生產布料時需得到生產圖樣之原住民族群在地同意,以及相關性配套措施的管理辦法之會議通過,但因現行之保護條例執行至今,工廠是不能自行生產傳統圖樣的布樣的(即使族群授權同意生產,也只能限量生產量,而非大量或無限生產量,且非原住民族是不可自行生產的,每次生產都要經過族群同意及回饋等配套措施共識),違者將依原住民族傳統智慧創作保護條例依法行政處理(相關性保護條例資料在原民會網站可搜尋),本會以於10年前在執行多元單位社會型圖織典藏計畫時第二年就同時申請傳統智財條例保護申請,是全國示範執行之一,雖完整程序流程,且當時條例推動時,許多配套措施都不完善,所以未完成此程序流程的認證,現台灣族群文化因社會上過度濫用,讓智財再度被重視,108年本鄉公所重視其原住民傳統智慧創作保護條例,重新開始以鄉為單位來申請條例來保護太魯閣族之傳統圖樣,特別邀請本會給予協助支持,有幸是本會前任理事長及現本會總幹事為主要推動召集人,目前進行圖樣會議召開(如附件-開會通知單),再次確認無誤後即發文申請,至於依條例第14條【智慧創作專用權依第七條第一款或第二款規定為原住民族或部落取得者,其智慧創作之收入,應以原住民族或部落利益為目的,設立共同基金;其收支、保管及運用辦法】,待申請圖樣保護通過後,本鄉公所會召開共識、管理辦理會議,以完善之相關配套措施的推動。重新此原民智保申請,在此工廠族群傳統圖樣布料停產後現在的我們,就是回復部落原有的手織技藝,讓社會市場上重新認知原民的織藝手織技藝的尊重與珍貴,本會計畫之創作,未來也會向原民會申請新型圖樣認證或申請新型樣專利或著作權申請,因原民傳統智慧創作保護條例,自己屬於什麼族群文化,就只能使用自己族群資源,不可使用他族族群文化,本會申請多元計畫以太魯閣族文化為核心,執行計畫也是在地太魯閣族人,以族群為單位,未來提供於族群文化的延續與發展。本會自100年申請多元就業計畫,以太魯閣族文化圖織典藏為計畫核心,此計畫在當時是最特別的一支計畫,雖織藝傳承文化的推動有很多,但不如本會的單一性文化目標深化推展且朝向家家有織娘、戶戶有機台之願景,計畫核心從至博物館庫房訪視百年古布、部落間會織布的耆老回調訪談、重新原材種植試驗、圖織重製、古布重製、技法回復、機台應用、圖樣組織記錄...奠下了太魯閣族文化典藏知識庫,因這些珍貴資產及執行推動經驗,方能在明年計畫創新發展織片及獲得設計創新的能量。因本會過去遇到劇烈動盪,無法一下子回復原來龐大商業模式,原先累積的專業能力,與行銷據點也都背離了,希望透過讓【部落織心】重新跳動計畫,從小計畫開始,把所有的累積的經歷成果再度重新回復,機具重新運作啟動復活,且多年以前透過多元計畫培育的織娘群10位,目前皆在各自社會領域發展,如:在工作坊工作、兼職織作工作、部落課程體驗助教、課程講師…,仍然擁有其專業能力在身,未來在此計畫上可協助支援商業模式建立及設計的合作團隊,做為經濟織法織片創新設計,也可協助為部落生產工班及後盾資源,朝向完成多年前執行家家有織娘、戶戶有機台之願景。計畫中要做些什麼呢?除了教導部落長者再次記憶回復傳統織藝之路,也重新再次運用機具活化及奠基在本會的多元及培力基礎,設計以『手織織片』及『織藝巡迴課程教學』為發展項目,以秀林鄉或是花蓮地區內之原民相關的學校、長者文健站等為合作連結,重新建構合作默契,老有所用、幼有所養,去教會更多人引發共鳴,願意一起共同合作,創造新的織藝經濟體,將造人及回復歷史傳統,以及將奠基基礎技術再發展,形成一種太魯閣族傳統織藝復振、創新的地方創生同步。
由於原住民的生態智慧及知識漸為人們所重視,研究這一塊的人從中獲得利益,引發許多人虎視眈眈,一步一步逼近擷取資料,發表或整理之後就成了個人的成就,現在許多法令漸漸對原住民智慧著作權慢慢改善,報章雜誌也有探討, 並宣布成立「原住民智慧財產權基金會」,協助原住民智慧財產的保存,近年開始啟動原在社會市場上出現的原民工廠傳統布料,因原民智慧財產權的保護,依條例要點,是需要申請,經認定才會受保護,本會也會在此計計畫後發展研發之圖樣織片,向原民會申請新型創作智財保護認證。因原民立委的高度重視現今在國內製作原民傳統布料紡織工廠,已陸續因智財的保護而停止生產有關原住民族文化的傳統圖樣,不可私下自行生產布料,其生產布料時需得到生產圖樣之原住民族群在地同意,以及相關性配套措施的管理辦法之會議通過,但因現行之保護條例執行至今,工廠是不能自行生產傳統圖樣的布樣的(即使族群授權同意生產,也只能限量生產量,而非大量或無限生產量,且非原住民族是不可自行生產的,每次生產都要經過族群同意及回饋等配套措施共識),違者將依原住民族傳統智慧創作保護條例依法行政處理(相關性保護條例資料在原民會網站可搜尋),本會以於10年前在執行多元單位社會型圖織典藏計畫時第二年就同時申請傳統智財條例保護申請,是全國示範執行之一,雖完整程序流程,且當時條例推動時,許多配套措施都不完善,所以未完成此程序流程的認證,現台灣族群文化因社會上過度濫用,讓智財再度被重視,108年本鄉公所重視其原住民傳統智慧創作保護條例,重新開始以鄉為單位來申請條例來保護太魯閣族之傳統圖樣,特別邀請本會給予協助支持,有幸是本會前任理事長及現本會總幹事為主要推動召集人,目前進行圖樣會議召開(如附件-開會通知單),再次確認無誤後即發文申請,至於依條例第14條【智慧創作專用權依第七條第一款或第二款規定為原住民族或部落取得者,其智慧創作之收入,應以原住民族或部落利益為目的,設立共同基金;其收支、保管及運用辦法】,待申請圖樣保護通過後,本鄉公所會召開共識、管理辦理會議,以完善之相關配套措施的推動。重新此原民智保申請,在此工廠族群傳統圖樣布料停產後現在的我們,就是回復部落原有的手織技藝,讓社會市場上重新認知原民的織藝手織技藝的尊重與珍貴,本會計畫之創作,未來也會向原民會申請新型圖樣認證或申請新型樣專利或著作權申請,因原民傳統智慧創作保護條例,自己屬於什麼族群文化,就只能使用自己族群資源,不可使用他族族群文化,本會申請多元計畫以太魯閣族文化為核心,執行計畫也是在地太魯閣族人,以族群為單位,未來提供於族群文化的延續與發展。本會自100年申請多元就業計畫,以太魯閣族文化圖織典藏為計畫核心,此計畫在當時是最特別的一支計畫,雖織藝傳承文化的推動有很多,但不如本會的單一性文化目標深化推展且朝向家家有織娘、戶戶有機台之願景,計畫核心從至博物館庫房訪視百年古布、部落間會織布的耆老回調訪談、重新原材種植試驗、圖織重製、古布重製、技法回復、機台應用、圖樣組織記錄...奠下了太魯閣族文化典藏知識庫,因這些珍貴資產及執行推動經驗,方能在明年計畫創新發展織片及獲得設計創新的能量。因本會過去遇到劇烈動盪,無法一下子回復原來龐大商業模式,原先累積的專業能力,與行銷據點也都背離了,希望透過讓【部落織心】重新跳動計畫,從小計畫開始,把所有的累積的經歷成果再度重新回復,機具重新運作啟動復活,且多年以前透過多元計畫培育的織娘群10位,目前皆在各自社會領域發展,如:在工作坊工作、兼職織作工作、部落課程體驗助教、課程講師…,仍然擁有其專業能力在身,未來在此計畫上可協助支援商業模式建立及設計的合作團隊,做為經濟織法織片創新設計,也可協助為部落生產工班及後盾資源,朝向完成多年前執行家家有織娘、戶戶有機台之願景。計畫中要做些什麼呢?除了教導部落長者再次記憶回復傳統織藝之路,也重新再次運用機具活化及奠基在本會的多元及培力基礎,設計以『手織織片』及『織藝巡迴課程教學』為發展項目,以秀林鄉或是花蓮地區內之原民相關的學校、長者文健站等為合作連結,重新建構合作默契,老有所用、幼有所養,去教會更多人引發共鳴,願意一起共同合作,創造新的織藝經濟體,將造人及回復歷史傳統,以及將奠基基礎技術再發展,形成一種太魯閣族傳統織藝復振、創新的地方創生同步。